Il giorno della memoria e della dimenticanza

È davvero un giorno della memoria quello che si sta celebrando oggi? Sono consapevole che si tratta di un tema delicato, che coinvolge figli e nipoti di persone che furono barbaramente uccise o torturate dai nazisti, nonché di qualche superstite diretto, e premetto che ad essi va tutta la mia solidarietà, tuttavia è forse giunto il tempo di uscire dalla retorica del lutto e affrontare un discorso un po’ più serio.

A fronte di un solo genocidio che oggi si ricorda, se ne dimenticano al contempo mille altri che nel passato e addirittura nel presente, a poche migliaia di chilometri da noi, ancora in questo istante probabilmente si perpetrano.

È giusto che ciascuno ricordi i propri familiari, ma finché ci si limita a questo non compie nulla di speciale, anche se si tratta del nonno morto ad Auschwitz. Molto più bello e significativo sarebbe mettere a frutto questa memoria per ricordare o prendere posizione contro le torture e i campi di concentramento in generale, soprattutto quelli attuali, cosa che purtroppo mi pare si limiti a qualche frase isolata. Sulla pagina ufficiale del giorno della memoria, Renzo Gattegna, Presidente dell’Unione Comunità Ebraiche Italiane, afferma: «il monito che la Shoah rappresenta è valido per tutta l’umanità, e da esso nasce l’imperativo: dobbiamo conoscere quel che è stato, perché non dobbiamo permettere che accada di nuovo».

Bene, ma detto così sembra che dal ‘45 a oggi non ci siano mai stati altri genocidi! È chiaro che lui si riferisce soltanto ad un’altra Shoah ebraica. Perché altrimenti si parla sempre di Shoah, e non di Genocidi e Pulizia etnica? La storia non si ripete mai identica a se stessa, c’è sempre qualche piccola variante: e se ad essere torturati non fossero gli ebrei, ma cristiani, mussulmani o atei? O gli armeni, i bosniaci, gli indiani d’America… costoro valgono di meno? Su questo sito trovate un ampio e interessantissimo articolo di un antropologo sul genocidio: forme di genocidio esistono fin dalla preistoria, e nel XX secolo se ne contano almeno dieci. Ma basta leggere Tacito per rendersi conto che già duemila anni fa si era perso il conto delle barbarie avvenute soltanto in Europa. Chiaramente non sto dicendo di dimenticare la Shoah, ma di ricordarla all’interno di un panorama molto più vasto.  Per esempio, a proposito della questione israelo-palestinese molti fatti mi sembrano pendere decisamente contro Israele: perché dunque questi comitati per la memoria non prendono posizione per una soluzione pacifica di questo conflitto e contro i soprusi che al suo interno avvengono?

Gattegna ricorda anche l’anniversario della scomparsa di Primo Levi. Benissimo, ma se oggi fosse vivo Primo Levi gli chiederei qualche spiegazione per quella sua famosa “poesia” in cui ci intima di ricordare giorno e notte ciò che è successo ad Auschwitz, altrimenti… «vi si sfaccia la casa/ la malattia vi impedisca/ i vostri nati torcano il viso da voi.»

A Primo Levi avrei chiesto: Tu che lanci queste maledizioni contro chi dimentica i tuoi morti, per caso ricordi giorno e notte il genocidio degli Armeni? I massacri degli Indios? Perché se non ricordi giorno e notte questi e tutti gli altri genocidi di cui c’è una testimonianza storica, allora c’è rischio che quella tua maledizione ti si ritorca contro. Mi si dirà che ha sofferto molto: Dostoevskij passò quattro anni ai lavori forzati in Siberia in una situazione del tutto comparabile con quella dei campi di concentramento, e tuttavia reagì in un modo mille volte più nobile. Se il risultato della sofferenza è mandare una maledizione, allora quella sofferenza è stata inutile.

Mi chiedo se non sembra scritto da un nazista; non è precisamente quello che cercarono di fare i nazisti? Eppure questo è scritto nel libro sacro degli ebrei, presente e venerato in tutte le sinagoghe… (né da essi è accettato il Nuovo Testamento, dove almeno c’è un comandamento del tutto nuovo e opposto).

A onor del vero bisogna dire pure che nel Vecchio Testamento ci sono anche molti passi estremamente belli e poetici, come il Cantico dei cantici, Quoelet, la favola di Adamo ed Eva ecc; e bisogna anche aggiungere che oggi gli ebrei non lapidano più gli adulteri né mettono al rogo chi bestemmia, perché i passi dove sono prescritte cose di questo genere sono interpretati allegoricamente ‒ non mi chiedete in che modo, fatto sta che con l’escamotage dell’esegesi biblica, pietre e roghi sono stati messi da parte, per fortuna.

Ma allora lancio una proposta alla comunità ebraica: perché non leggete allegoricamente anche la circoncisione, e invece di segnare a vita e in modo irreversibile i vostri figli appena nati, non li lasciate scegliere da adulti, diciamo a 18 anni, se avere o no il marchio della religione ebraica? Non è una prevaricazione fisica e psicologica essere circoncisi alla nascita? In fondo la mia non è una semplice provocazione, perché basterebbe far leva su Geremia 9, 25, che ‒ prima dell’ebreo-fariseo-cristiano S. Paolo ‒ ha parlato di circoncisione del cuore. Come un giorno avete smesso di lapidare e bruciare sul rogo, potete anche abbandonare (o posticipare) la pratica della circoncisione pur mantenendo la vostra identità. Lo stesso dicasi per i matrimoni misti, che andrebbero favoriti invece che ostacolati (immagino su ciò vi siano posizioni differenti anche tra voi stessi).

È normale e auspicabile che le religioni cambino con i tempi, né si può predicare la tolleranza non predicandola al proprio interno. C’è un detto ‒ antico come le montagne ‒ che da sempre tutti i maestri spirituali hanno conosciuto: «Se vuoi cambiare il mondo comincia da te stesso».